庄周故里青莲寺溯源
卢彦林
民权县庄子镇青莲寺为战国时期的村庄，庄周出生居住于此。唐朝该村建起青莲寺后，该村以寺易名青莲寺村。因黄河泛滥，该寺早已被冲毁，现仅有1626年重修寺碑一通，是河南省重点文物保护单位。1981年由国家文物事业管理局主编、上海辞书出版社出版《中国名胜词典》一文记述：“庄周故里在民权县城东北30公里顺河集东3华里的青莲寺村。”这是个富有灵气的村庄，这片厚重的文化沃土，因养育了“一代奇才”庄子而出名，并被载入史册。
庄周的祖辈举家迁居宋国蒙泽村
战国初，遭受战乱的楚国已是山河破碎，满目疮痍。为恢复元气，公元前385年，楚悼王熊疑任用卫国人吴起为楚国令尹主持变法。吴起规定：受封的贵族传到第三代，就收回爵位和俸禄，子孙不再继承，原有土地由国家收回，并且强迫贵族以及他们的亲属到地广人稀的边疆去开垦荒地。同时，吴起整顿政治机构，裁减无能无用的官员，把一些“上逼主下虐民”的贪官污吏全部革职，逐出朝廷。在军事上，吴起，不分阶级，不管是贵族还是平民，唯才是举，建立强有力的军队。吴起变法让楚国在短时间内国富兵强，使得楚国“兵震天下，威服诸侯”（参阅《史记·范睢蔡泽列传》）。
周安王二十一年（前381）楚悼王去世后，在吴起变法中丧失了既得利益的夷族们却杀掉了吴起，这样，一场轰轰烈烈的变法只经历了六年就此终止。从此，楚国内乱再起。此时，作为楚国贵族庄周的祖辈自然被卷入夷宗争斗的漩涡之中。为避“夷宗”之祸，庄周的祖辈只得携家人迁居至相对安定的宋国蒙地，从此落魄为民。
公元前369年的农历二月初九，庄周出生于古蒙泽村。庄周6岁时，祖父庄强去世；庄周9岁时，父亲庄顺去世。母亲周惠明遂让其到当地蒙泽学堂读书。庄周的童年就是在蒙泽学堂度过的。其间，庄周家道中落，生活困顿，全凭母亲剪纸描红换些费用供其读书。庄周少年懂事，聪慧好学。尤其爱读老子的《道德经》，以老子思想为代表的道家思想对庄周一生影响极大。公元前325年，庄周隐居故里著书立说。庄周57岁时，开始在故里收徒、讲学。公元前286年农历8月24日，庄周84岁，卒于故里蒙泽村，葬于村南5公里处，今民权县老颜集乡唐庄村东。
青莲寺村北街原为古巷，有宅一座，系庄周所居，呼为庄子胡同。故居南端为庄子讲学堂。在庄子胡同的东南隅，有一口老井。此井深数丈，井壁坚如文石，光泽似墨玉，水清而味甘，为昔日庄周生活炼丹汲水处。清代贡生张良珂曾作诗咏庄子井道：“一抹林园带夕阳，名贤故里井泉香。居民莫作沧桑感，此井于今尚姓庄。”
青莲寺村南五公里处有庄周墓，现位于老颜集乡唐庄村东，是河南省重点文物保护单位。此墓为圆形土冢，原高2米，周长10米；经过修复，现高9米，周长88米。清乾隆五十四年（公元1789年）重修庄周墓，并立石碑一通，碑高1.8米，宽0.67米，上面阳刻着“庄周之墓”四个大字。石碑阴刻着上自州县官员，下至黎民百姓326名立碑人的姓名。清代贡生张良珂在怀古诗《庄周墓》中写道：“读罢南华锦绣文，焚香肃拜庄周坟。贤愚自古皆归土，谁似先生百世闻。”
千百年来，庄周故里青莲寺村成了达官显贵、文人墨客瞻仰和即兴赋诗的地方。他们寻觅庄周故里遗迹，目睹庄周生活故居的胡同、老井，遥想千年往事，沧桑巨变，感慨万千；慕一代奇人，独绝千古，留给后人的精神财富世代相传。
南朝陈时尚书令江总，作为庄子的同乡，曾写诗咏庄子：“玉洁蒙县，兰薰漆园。丹素可久，雅道斯存。梦中化蝶，水外翔鲲。出俗灵府，师心妙门。垂竿自若，重聘忘言。悠哉天地，共是笼樊。”
唐开元二十六年（公元738年），著名诗人李白顺访庄周故里，作诗云：“万古高风一子休，南华妙道几时休。谁能造入公墙里，如上江边望月楼。”（此诗选自《庄氏族谱》）。
唐代著名诗人高适到宋州访友，顺访庄周故里，作诗云：“逍遥漆园吏，冥没不知年。世事浮云外，闲居大道边。古来同一马，今我已忘筌。”
宋朝宋祁，开封雍丘（今民权县双塔镇）人，曾官居工部尚书。他为同乡庄子作诗道：“庄生坐濠上，下玩戏渔跃。鱼因不知人，人奚谓鱼乐。”
庄周故里为何不建道观而建青莲寺
道教是我国土生土长的一种宗教，深深根植于中华沃土之中，并对中华文化的各个层而产生了深远影响。庄子的思想，对于中国传统宗教——道教的产生和发展产生了很大影响，它为道教提供了理论依据。道教是在汉代形成的一种世俗宗教，它依道家思想而形成，并奉《老子》、《庄子》为经典，一曰《道德真经》，一曰《南华真经》。如果说《庄子》作为道教经典备受推崇始于汉代，那么，魏晋南北朝时庄子便进一步被神化了。玄学大师郭象在《庄子注·序》中称庄子为“百家之冠”。因此，魏晋玄学深深烙印着庄子思想的痕迹，浸透着庄子的精神。此时，庄子成了人们心目中信奉的神灵，庄子的思想成了人们的精神支柱。
至唐初，《庄子》作为道教经典已倍受朝廷重视。唐太宗李世民曾多次安车薄轮，征当朝得道之士入朝讲授《老子》、《庄子》的道德经典。唐高宗李治即位后，酷爱道术，他闻得少室山中有个潘师正道士，便多次使臣前往，欲迎潘道士进宫中讲述玄学中庄子思想的奥妙，潘道士每次都婉言拒之。高宗不但没有降罪，反而备下厚礼亲自上山迎谒。唐玄宗李隆基对庄子更是顶礼膜拜，他十分赞赏庄子对“真人”的描述和庄子本人的修养境界。玄宗在鼓乐升平之余，也常思“藐姑射之山”神人之事，在幻觉中，他曾想离开皇宫去做一回神人、真人。天宝元年，即公元742年，唐玄宗正式加封庄子为“南华真人”，诏号《庄子》为《南华真经》，尊为道家经典。公元749年“天宝”中，庄周故里周边黎民在地方官吏的组织下，为庄子建起了寺院，以示纪念。
此寺取优婆口吐青莲之说，故名“青莲寺”。青莲寺内雕有庄子像，把庄子当成活佛进行供奉。在庄子的生日（农历二月初九日）和祭日（农历八月二十四日），形成了颇具规模的青莲寺庙会。适逢庙会，青莲寺方圆数十里的善男信女都赶来祭拜庄子，他们把庄子当成治百病、赐百福的保护神。蒙泽村以寺易名改为青莲寺村。
纪念庄子为何不建道观而建青莲寺呢？这首先应从儒、释、道三教合一说起：道教是中国本土的传统宗教，儒教是中华文化的源，佛教是外来宗教，三者都有不可取代而相互协调之功能。儒家为“有门”，是治世之学；道家为“玄门”，是治身之学；佛家为“空门”，是治心之学。三教的说法虽然不同，但劝人为善和劝人向上的精神却是相同的。儒家是“修身、治世、平天下”，道家是“养生、遁世、穷物”；佛家是“见性、救世、通万有”。儒、释、道三教源流不同，地域不同，时代大致相同，由学说演变成宗教的时间大致也差不多。
在中国的发展史上达到鼎盛的时代基本都在唐朝，这是由时代兴衰所决定的。冲突和交融都是历史发展的必然，经过几百年的交流和讨论，到了宋代，就形成了“三教合一”的信仰。由于道家思想在唐朝倍受推崇，在庄周故里建寺院已是历史发展的的必然。在我国历史上，寺院、道观的发展多是以寺养寺、以观养观。道观作为道教的宗教活动场所，其规模、范围、影响都远不及寺院，香火也没有寺院旺盛。在世俗人的眼中，道观也远不能与寺院相比。这是庄周故里不建道观而建寺院的一个重要原因。
“青莲”与传统宗教文化有直接内在的联系。在佛教常以青莲喻称眼睛。《维摩诘所说经》云：“目净修广如青莲。”亦常用以显现佛法清净圆满。比如《涅槃经》卷二十四曰：“如水生花中，青莲花为最，不放逸法亦复如是。”唐诗中“青莲”也常与佛教相关联。诸如綦毋潜《宿龙兴寺》：“白目传心静，青莲喻法微。”李白《僧伽歌》：“此僧本住南天竺，为法头陀来此国。戒得长天秋月明，心如世上青莲色。”可见，“青莲”既是释氏常典，亦是道教典故。佛、道、儒都是取莲花“出淤泥而不染，濯青莲而不妖”的高洁品质。庄子生于蒙泽，正是盛产莲花的地方。青莲是莲中的珍品，它的高洁品质，不负对庄子一生的赞美。故“青莲”冠名于寺，亦有另一种寓意。
宋代，庄子的思想愈来愈受尊崇，宋徽宗赵佶对庄子更加顶礼膜拜，加封庄子为“微妙元通真君”。宋代绍圣年间，青莲寺重修，重修后的青莲寺“输倕兢巧，土木繁兴，朱楹绣闼㭴，人楷工眎。”明代嘉靖年间，道家思想得到朝野广泛重视。在其背景下，青莲寺得以大修，重修后的青莲寺“山门殿庑，台阁庖厨，种种备，祥云结。盖于碧天瑞霭，腾光于晓月，磬声清澈，香蒃氲氤。两河南北，未有如兹景胜者已。”（见明天启六年《重修青莲寺碑记》）。
之后不久，由于黄河泛滥，“一切庙貌垣宇，悉随洪涛湮为苦海，弥陀有教，香火无从。”明代天启六年，青莲寺再次重修，重修后的青莲寺“前殿后阁，左右廊庑，金碧琉璃，焜煌夺目，……有轮奂之美而不溢于华，有敦厚之势而不怜于陋。三千佛化，十地菩萨，四谛罗汉，各庄严平等于诸天，自无有法相，形之于有相，究无听从来，名之于如来。观其法宫宏丽，道路阴森，君子瞻之，默以自存，知善之不可不为；小人过之，潜以自悔，知口之不可不去。俾考邑远迩善信，得伏宝座，莲花浮香，撷采在在，回面而参真乘摩 ，诃功德不可思议矣。”因为庄周故里在元朝至正十一年（1251年）贾鲁治河时，成为黄河水道，使众多的文物古迹淹没在黄河水中，荡然无踪。
黄河流经此地一直到清咸丰五年（1855年），长达504年之久。之后，由于佛教的深入民心和青莲寺在地方的知名度，河水过后人们重建家园时得以发现泥沙中的古石碑，遂重立之。至今，此碑尚存于民权县庄子镇青莲寺村。这块石碑是青莲寺唯一遗留下来的一件文物，也是庄子故里佛寺道观众多金石碑记目前唯一发现的文字遗存。
（注：图片来自网络）
